Il Perseo trionfante di Cellini a Firenze

 

Bronzo alla base del Perseo di Benvenuto Cellini, Firenze, Italia

Il Perseo trionfante di Cellini a Firenze

Quando gli eroi cambiano gli dei e la terra

18 AGOSTO 2023, 

GIACOMO MARIA PRATI

Da Hermes Perseo riceve la falce di diamante.

(Apollodoro, Biblioteca)

Chi combatte contro i mostri deve guardarsi dal non diventare
egli stesso un mostro. E quando guardi a lungo in un abisso
anche l’abisso ti guarda dentro. 

(F. Nietzsche, Al di là del bene e del male) 

Il Perseo di Benvenuto Cellini della Loggia della Signorìa di Firenze appare un’opera straordinaria anche dal punto di vista mitografico e mitogonico nel senso che visualizza e sintetizza tutti i carismi del Mito greco quale racconto epico, ancestrale, performativo, eroico. L’artista immortala l’eroe greco in un gesto che viene assolutizzato, divenendo immagine di ogni trionfo eroico. Perché Perseo alza la testa di Medusa? La uccide ai confini del mondo, nella terra polare degli Iperborei. Difficile immaginare un pubblico plaudente. I “mostri” vivono ai margini, in grotte o negli abissi. 

Ma c’è una ragione mitografica precisa, perché il Mito ha la sua logica, sottile ma persistente. Perseo alza la testa recisa di Medusa per vincere le altre sue due sorelle, immortali, che sono con il potere pietrificante di Medusa stessa, l’unica sorella mortale, avrebbe potuto vincere. Il senso politico e contemporaneo del gesto quale allegoria del trionfo di Cosimo I Medici sulla Repubblica fiorentina (il cui leone appare perdere il vigore del suo collo sull’elmo dell’eroe) vela appena sensi più profondi propri di ogni grande gesto eroico-mitico. Come Apollo diviene Pizio dopo l’uccisione del Pitone delfico così qui Perseo mostra un volto simile a quello della donna- mostro, antica dea. Perseo presenta non a caso una geneaologia ricca di carismi di affinità con quella della dea iperborea. 

Medusa assomiglia a tutte le epifanie dell’antica dea, esiliata ora ai confini del mondo: Circe, Calipso, Medea fino a Clitemnestra, Penelope ed Elena. Come Lamia, le Empuse, Scilla e Cariddi viene “mostrificata” solo successivamente per far posto alla più recente sua epifania: l’arpia Athena, dea negromantica, notturna e violenta nelle sue origini. Medusa è amata da Poseidone come Poseidone compare quale antenato paterno del nostro eroe. Ma anche Io è sua antenata e questo spiega l’intervento amico di Hermes di cui Perseo assimila molti attributi: l’elmo e i sandali alati. Hermes-Ade-Perseo quali potenze divine della soglia e del suo attraversamento. Gli unici che possono e sanno attraversare le terribili e acide acque dello Stige.

E come Hermes Perseo appare associato alla nobile città di Argo, la “splendente”, la più antica città greca, di probabile origine egizia, come sarà poi Tebe. Il segno stesso della spada di Perseo risuona dell’immagine della spada ricurva con cui Hermes decapitò l’eroe-pastore-mostro Argo, in un atto sostanzialmente fondativo della sacralità della città stessa. Suo antenato appare pure Lacedemone, l’eroe fondatore di Sparta nel cui nome evoca le acque e gli esseri serpentini. Perseo splende quale summa degli eroi greci: dal suo gesto sorgerà Pegaso dal sangue della madre Medusa senza il quale non sarà possibile l’eroe Bellerofonte e la sua sacra stirpe è parallela a quella di Dioniso oltre che antecedente del sorgere di Heracle.

Lo stesso segno dello scudo riflettente che userà per guardare il volto di Medusa senza esserne pietrificato è un richiamo del suo antenato pelasgico re Abante, il cui segno era un’antico scudo che terrorizzava i nemici e che giungerà poi fino ad Enea quale potente talismano. La spada non può che mostrarsi curva, lunare perché Hermes è associato anche alla luna e alle acque oceaniche. Il viaggio di Perseo per vincere Medusa è un viaggio iniziatico a tappe notevolmente complesso dove l’eroe viaggia fino alla fine del mondo e attraversa gli inferi stessi per compendiare e completare la sua preparazione visualizzata dalle sue armi e dai suoi attributi. 

Hermes e Athena lo favoriscono all’inizio ma saranno le misteriose e albine Graie, divinità oracolari antichissime (dal loro nome viene il nome di Grecia/Greci) che vivono nascoste in grotte nell’alto nordico Parnaso; figure decisive a cui Perseo, come già Prometeo, deve strappare la conoscenza della sede delle Ninfe dello Stige, il fiume infero temuto da tutti gli dei e su cui giura persino Zeus. Stige è la parte infera di Oceano e divide Ade, Tartaro e mondo umano. Sarà da queste Ninfe delle profondità che Perseo otterrà i tre segni necessari per vincere la potente Medusa: i sandali alati (segno di Hermes), l’elmo alato (segno di Ade come di Hermes) detto kunee e la sacca di pelle detta kibisis, dove riporrà la testa di Medusa. 

Questa misteriosa sacca ricomparirà in tempi storici quale attributo del Mercurio romano quale sacchetto con due punte estroflesse. Non contiene certo denari questo sacco ma la testa di Medusa con il suo duplice potere: la vena di guarigione e la vena avvelenante. Questa sacca ricorda quella di pelle tenuta da Delfine con dentro i tendini di Zeus strappati da Tifone quanto ricorda la “sacca dei venti” nelle sette grotte del monte Emo o donata da Eolo ad Odisseo. Perseo con Medusa e Pegaso diviene un iper-eroe multipolare che cambierà persino la terra e gli dei pietrificando Atlante, riempiendo il deserto africano di serpenti e donando la testa di Medusa all’egida di Zeus-Athena, potenza tempestante già mostruosa e probabilmente derivante dal mostro marino cretese Egis. 

Un eroe che potenzia un’arma usata dal re degli dei come pure il nostro eroe darà elmo, borsa e sandali alati al suo doppio divino: Hermes. Gli dei hanno bisogno di certi eroi per crescere essi stessi nella loro divinità! L’immagine originaria e iniziale di Perseo è quindi associata ad uno scudo riflettente e ad un falcetto di diamante: cosa ci ricorda tutto questo? La volta celeste e l’evirazione prima di Urano e poi di Kronos. Questo eroe manifesta quindi carismi titanici antichissimi quale epifania del primo Hermes, nume ierofante e mistagogo degli stessi cicli celesti degli dei. Perseo nell’uccidere Medusa si pone quale rituale ostetrico di Pegaso (associato a Poseidone) e di Crisaore, il guerriero aureo padre di Gerione, protagonista poi di un’impresa heraclea. Il nostro eroe quindi svolge un ruolo misterico come già Hermes o Prometeo rispetto alla nascita di Athena dal capo di Zeus e di Dioniso dalla sua coscia.

Perseo uccide una dea mortale che indica simbolicamente l’elemento umido, mercuriale, femmineo e ne assorbe i carismi, già latenti nella sua stirpe. Come Odisseo è un sireno, come pure Achille e Giasone, così Perseo è il doppio maschile della Gorgone. Il genio di Cellini riesce a contenere tutto il corpo quasi fluido e disarticolato della donna-mostro nello stretto piedistallo della statua dove campeggiano Danae, Hermes e Artemide-Iside plurimammaria di cui sia Io che Medusa erano adepte nei suoi aspetti lunari. L’eroe assorbe e riflette i carismi della potenza soggiogata e la fissità del gesto e dell’espressione dell’eroe ben si compendia con le opposte ali superiori e inferiori del suo corpo glorioso. E come Io fù adpeta-iniziata che viaggiò dalla Scizia di Prometeo all’Egitto di Iside così il suo discendente Perseo viaggia attraversando tutto il cosmo dagli Iperborei all’Etiopia di Cassiopea e Andromeda. Perseo l’eroe degli eroi che vola sull’asse solstiziale incrociando con le potenze equinoziali. Perseo l’iperboreo. Perseo l’egizio. Viaggio iniziatico: stellare, infero.

1. Perseo con la testa di Medusa di Benevento Cellini, dettaglio del volto e dell'elmo, Firenze, Italia
2. Vista del Perseo di Benevento Cellini, Loggia dei Lanzi, Firenze, Italia
3. Dettaglio della testa di Medusa del Perseo di Benvenuto Cellini, Loggia dei Lanzi,Firenze, Italia

4. Perseo con la testa di Medusa di Benvenuto Cellini, Firenze, Italia
5. Dettaglio del busto di lato del Perseo con la testa di Medusa di Benvenuto Cellini, Loggia dei Lanzi, Firenze, Italia
6. Perseo con la testa di Medusa di schiena di Benvenuto Cellini, Loggia dei Lanzi, Firenze, Italia

MEER

Alexandra Averbach

Alexandra Averbach

Tranquil Summer

 

Illuminated

 

Pink Peonies in Bloom

 

Lady Bank’s Rose

 

Lilacs in Green Vase

 

Two Red Peonies

 

Blue

 

Peppermint Sweetness

 

Kindred Peonies

 

Afternoon Tea

 

Jar of Blueberries

 

Two Roses in the Sun

ON ART AND AESTHETICS

Donne / Xu Mei

 

DONNE

Xu Wei

Edvard Munch / Il pittore del dolore

 

Edward Munch, "Malinconia", (1893). Munch è stato un vero esempio. Si può sopravvivere al dolore solo se riusciamo ad esternarlo

Edward Munch, il pittore del dolore

Quando la sofferenza dell’animo diventa arte

11 MARZO 2024, 

FLORIANA VILLANO

L’arte è comunicazione, è espressione di un sentimento, di uno stato d’animo. Non solo è importante ciò che si comunica ma anche il modo con cui lo si fa. Quando comunicando si arriva al cuore del fruitore allora è arte.

Edward Much, rappresentante di uno dei movimenti pittorici, l’Espressionismo, più rappresentativi del secolo scorso, “comunicava” in modo magistrale. Comunicava la sua sofferenza, la sua malinconia, la sua inquietudine d’animo, il suo malessere, la sua paura. Un pittore, un uomo, tormentato e sopraffatto dal dolore, a causa di una vita che gli ha presentato solo questo e nient’altro. Un’esistenza trascorsa tra importanti e devastanti perdite famigliari e fronteggiando i malesseri dell’animo.

In tutto questo, Edward Munch ha trovato rifugio nell’arte e nell’unico modo possibile in cui poter sfogare e condividere una parte, quella più drammatica, del suo vissuto. La morte della madre e dell’amata sorella Sophie, dopo una devastante malattia come la tubercolosi, la depressione del padre, la pazzia dell’altra sorella Laura e la morte del fratello. A questa serie di lutti e di malesseri, si aggiungono momenti di grande abbattimento e di solitudine.

In questo contesto, trova la sua forza, il perno su cui fare pressione, come unico modo per andare avanti, nell’arte, nella pittura. Non solo, ma anche nel modo di dipingere e nel tipo di materiali che utilizzava è concentrato tutto il suo tormento.

Nel quadro La bambina malata, opera che cristallizza uno dei momenti più inquietanti della sua esistenza, gli ultimi istanti di vita della sorella Sophie, non è solo ciò che viene dipinto ma è il modo in cui il pittore ha “trattato” la tela. L’opera di grandi dimensioni, 120 x 118,5 cm, sovrasta l’osservatore rovesciandogli addosso la sofferenza di quel corpicino emaciato, dal volto pallidissimo, con accanto una donna, accartocciata su se stessa, che la veglia negli ultimi istanti di vita. 

A parte ciò che traspare, quello che colpiscono sono la texture del supporto e la consistenza del colore, molto materico. Questo perché, una volta terminata l’opera, Munch ha raschiato il colore dalla tela, ha diluito il colore con la trementina che lo ha trasformato in chiazze grumose colate lungo il supporto. Tutto ciò era per essere sicuro che tutta l’attenzione dell’osservatore fosse unicamente concentrata sui veri protagonisti del quadro: la sofferenza che gli stava procurando la malattia che stava martoriando il corpo della sorella e il dolore nel vedersi spegnere, un po’ alla volta, una delle persone a cui era più affezionato.

Nel 1893, Edward ci regala ancora un pezzo rappresentativo della sua pittura, La morte nella stanza della malata. In quest’opera, viene raffigurata l’attesa dello spettro della morte. Il pittore ha cercato di raccontare non solo quello che è il dolore fisico ma anche quello dell’anima. L’ansia, il tempo che scorre lento e che scandisce attimi di sofferenza in attesa di separarsi, per sempre, da una persona cara. Il pittore ci coinvolge, in modo prepotente, nel suo lutto, obbligandoci a partecipare a ciò che sta provando, creando inequivocabilmente un sentimento empatico. Chiunque abbia perso una persona cara non riesce a rimanere impassibile davanti a queste due opere.

Ci sono quadri dai titoli esplicativi: l’Ansia, Malinconia, l’Angelo della morte, Amore e dolore, Separazione, che proseguono il viaggio delle varie tappe dell’inquietante tormento di Much. Ogni quadro è una sosta per un assaggio della sua vita.

La sua opera più famosa, ad ogni modo, resta L’urlo. Di questo quadro ci sono diverse versioni. Quella più conosciuta è quella del 1910, custodita (anche se è stata oggetto di un importante furto) nel museo di Oslo, dedicato al pittore norvegese. Il quadro raffigura una figura, al centro, deformata e compressa da un urlo talmente potente da scontornare e da devastare tutto ciò che la circonda. Il paesaggio è indefinito e appena accennato. La stessa protagonista al centro sembra un manichino stilizzato che vibra sulle sonore note di un urlo angosciato e terrificante. C’è più empatia e suggestione in questo quadro che in tutto il catalogo delle opere di Munch. A chi non è mai capitato di ritrovarsi in un luogo, al chiuso o all’aperto, con una matta e disperata voglia di gridare fino a restare senza fiato, con la vana speranza, che attraverso quel suono possa venir fuori tutto ciò che, dentro di noi, ci affligge. 

Edward Munch è stato un vero esempio. Si può sopravvivere al dolore solo se riusciamo ad esternarlo. Non ha ceduto alla pazzia o al suicidio. Non dobbiamo vergognarci di ciò che proviamo, soprattutto se è sofferenza perché solo attraverso la condivisione e l’esternazione possiamo provare un po’ di sollievo, riuscendo a non soccombere a causa del dolore.

1. Edvard Munch, "Ansia", (1984). A questa serie di lutti e di malesseri, si aggiungono momenti di grande abbattimento e di solitudine
2. Munch, "La bambina malata", (1885-1886). Comunicava la sua sofferenza, la sua malinconia, la sua inquietudine d’animo, il suo malessere, la sua paura
3. Edward Much, "L'urlo", (1893). Il quadro raffigura una figura, al centro, deformata e compressa da un urlo talmente potente da scontornare e da devastare tutto ciò che la circonda. Il paesaggio è indefinito e appena accennato. La stessa protagonista al centro sembra un manichino stilizzato che vibra sulle sonore note di un urlo angosciato e terrificante

4. Munch, "La bambina malata", particolare, (1885-1886). Chiunque abbia perso una persona cara non riesce a rimanere impassibile davanti a queste due opere
5. Edward Much, "DIsperazione", (1892). Rappresentante di uno dei movimenti pittorici, l’Espressionismo, più rappresentativi del secolo scorso, “comunicava” in modo magistrale
6. Munch, "La bambina malata", particolare, (1885-1886). In questo contesto, trova la sua forza, il perno su cui fare pressione, come unico modo per andare avanti, nell’arte, nella pittura

MEER

Dante alchemico / Tre quadri ermetici nell’ascesi della Commedia

 

Luca Signorelli, portrait of Dante. Fresco (1500-1504), Cappella della Madonna di S. Brizio, Duomo of Orvieto

Dante alchemico

Tre quadri ermetici nell’ascesi della Commedia

18 LUGLIO 2023, 

GIACOMO MARIA PRATI

 

Un’aura dolce, senza mutamento
Avere in sé, mi ferìa per la fronte
Non dii più colpo che soave vento 

Quelli ch’anticamente poetaro
l’età de l’oro e suo stato felice
forse in Parnaso esto loco sognaro 

(Purgatorio, XXVIII)

Eugene Canseliet in un suo articolo acutamente individua tre passi della Divina Commedia in cui emergono possibili sensi alchemici.

I passi del Purgatorio, Canto XXVIII, 19ss, 34-141, relativo a Matilde che compare nel Paradiso terrestre, appaiono ricchi di possibili allusioni alchemiche. In primo luogo la “foresta spessa e viva” richiama il concetto greco di materia umida e universale, la materia/energia prima, unitaria e cosmica. Anche il segno del vento e del suono dolce e costante che la connotano rinviano al contesto e ai presupposti dell’Opera. Matilde appare quale Donna multicolore che estrae l’essenza deI fiori (fiore da fiore), vero florilegio emblematico dell’Alchimia stessa. Dante la paragona espressamente a Cerere, segno della sapienza e della trasmutazione, e ciò ci conferma l’accostamento della Matidle dantesca con le simboliche ed ermetiche donne della Primavera del Botticelli, anch’esse multicolori, feconde, ed allusive. Matilde poi svela a Dante i segreti della Paradiso terrestre, narrando del vento e della musica, dei movimenti celesti, e indicando i due movimenti di evaporazione e coagulazione per finire con la descrizione della misteriosa e duplice Fontana. La duplice Fontana, inesauribile origine di un acqua non fisica e quasi solida, appare un segno ricorrente nell’iconografia alchemica. 

Nel Canto V del Paradiso (55-60) Beatrice insegna a Dante la corretta dottrina cattolica sulla mutazione dei voti fatti a Dio. L’essenza di ciò si apprezza nella distinzione fra la forma del voto, immutabile, e la materia dello stesso, commutabile. All’interno di questo discorso spirituale e mistico, chiamato nel testo “processo sacro”, e la stessa arte regia si concepiva in modo analogo, Beatrice accenna enigmaticamente alla necessità, affinché la trasmutazione sia corretta, del “girar” sia la “chiave gialla” che la “chiave bianca”.

Viene “naturale” pensare a tale frase in senso alchemico. L’immagine delle due chiavi, aurea e argentea, non solo corrisponde all’emblema stesso della Chiesa, ma rinvia anche ai due fattori essenziali dell’Opera: l’Oro e l’Argento vivo, il Sole e la Luna, il Re e la Regina, cioè lo Zolfo e il Mercurio. Lo stesso concetto metaforico e spirituale di “chiave” rinvia al Tau, alla croce egizia dell’immortalità, al crogiuolo, e alla Croce di Cristo quale Fuoco o Aceto alchemico. 

L’ipotesi appare rinsaldata dalla strofa finale delle due terzine citate, dove Dante evidenzia come la materia scambiata (del voto sacro e della trasmutazione ermetica) debba essere di minore valore del nuovo contenuto del voto commutato, così come il “quattro” si contiene nel “sei”. Siamo in presenza di una numerologia ermetica? E’ possibile, considerando come il numero “quattro” corrisponda al cubo del Sale, del corpo primo, della “materia grezza”, a sua volta trasfiguratesi nella Croce quadripartita, mentre il numero “sei” corrisponde alla Stella di Davide o Sigillo di Salomone.

Quest’ultimo celebre emblema ricorrer frequentemente nell’immaginario e nel linguaggio simbolico alchemico secondo vari significati. Il triangolo equilatero che punta in alto è la stessa Pietra filosofale, unione di Zolfo, Mercurio, Sale, ma potrebbe indicare più genericamente il Fuoco ermetico o lo Zolfo filosofico o la sublimazione o la Fenice. Il triangolo equilatero che punta in basso indica la matrice umida, lo sperma dei metalli, l’acqua fiammante, la coagulazione. Croce e Resurrezione sintetizzate nella fiammante Stella!

Altri due passi ci rinviano all’arte regia: il Veglio di Creta del Canto XIV (94-116) dell’Inferno e l’Aquila della troade che conduce al Paradiso terrestre (Pur. IX, 13-42, 105-107). Nel primo caso assistiamo all’esaltazione di Saturno, emblema dell’alchimia e segno dell’Impero. Il Sacro Vegliardo guarda verso Roma dove “si specchia” e il suo simulacro, sul monte Ida, reca una testa aurea perfetta e un corpo crepato e lacrimante fatto di argento nelle braccia, nelle spalle e nel petto, di rame nel ventre e nei fianchi, di ferro nelle gambe e di argilla nel piede di appoggio. Saturno reca e gesta in sé tutti i metalli alchemici e gronda dell’ermetica rugiada la quale dà origine ai quattro fiumi infernali fatti di acqua, fango, fuoco e ghiaccio, scorie del travaglio. 

Saturno/Cristo è colui che regola e presiede alla trasmutazione, medium regale fra gli elementi. Rea, cioè Maria, rupes constantiae, materia pura e virginale, reca la pietra morta al Re della sapienza affinché la digerisca e generi tutte le potenze cosmiche dei suoi figli. Saturno quale cristica ed ermetica pietra viva, proiettiva e moltiplicatrice.Dalla pietra emetica alla pietra ermetica, dalla pietra della morte alla pietra di vita. Ecco una maschera mirabile per il mistero della nascita spirituale dei figli di Dio e per il mistero dell’Eucarestìa che divora misticamente chi se ne ciba trasfigurando il cuore di pietra in un cuore nuovo di carne. 

Il corpo petreo e aureoplumbeo di Saturno, proprio perchè contiene in sé tutti gli spiriti dei metalli, ne garantisce la possibile liberatoria trasfigurazione. I fiumi che escono dall’intimo della materia prima dell’Opera rappresentano i canoni ermetici di aridità/umidità, caldo/freddo oltre a rivelare il senso della terra filosofica, calda e umica, concentrata e fissa, ma possono indicare anche le scorie del vaso ermetico. Il percorso saturnino è lo stesso percorso del Cristo che scende agli inferi fra la sua morte e la sua resurrezione, immagine della liberazione degli spiriti dei metalli dalla terra ed all’acqua morta che anticipa la resurrezione cioè l’apparire della Pietra gloriosa e perfetta. 

Nel Purgatorio Dante accede al Paradiso terrestre, regno dell’età dell’oro, tramite l’ “investitura” graalica ed imperiale che gli concede l’Aquila uranica, aurea e fiammaggiante. La stessa Aquila rampante e discendente che sovrintende all’androgino nell’Aurora consurgens e che regge la scena della genesi di Eva nel paradiso terrestre nella lunetta del portale del Duomo di Milano. L’Aquila/Fenice del Fuoco alchemico, dello Zolfo filosofico, dell’Oro perfetto. L’Aquila che rapì il pastore Ganimede facendone coppiere graalico e divino. La scena è precisa nei suoi dettagli. Sul finire della notte quando Aurora si imbianca nel freddo scorpione della Crocefissione Dante al suono delle ghibelline e mistiche rondini si addormenta come Adamo, Giacobbe, ed Elìa, e allora cala la folgore che porta l’anima di Dante nel fuoco divino, liberazione dal fuoco del mondo. Il risveglio, pallido e freddo dopo la morte mistica, è il risveglio di Achille nella momentanea tregua che gli dona Teti nel tempo del suo destino di morte gloriosa.

Dante viene iniziato dall’Angelo guardiano dell’Eden dalla spada fiammeggiante tramite sette incisioni sulla fronte. Colui che ricerca Dio viene inciso come il pane dalla lancia nel rito bizantino e graalico della proskomidìa. Colui che focalizza sull’arte regia si trasmuta e trasfigura esso stesso attraverso le tradizionali e sacramentali sette fasi dell’Opera. Prima di entrare per la porta santa si e su tre gradini simbolici di marmo riflettente, di pece e di sangue vivo, mirabile e limpida sintesi dell’Opera ermetica. La porta edenica infatti si apre solo con le due chiavi sacre: aurea e argentea, le stesse della Chiesa, del sangue e dell’acqua del costato di Cristo, doppia fontana, e le stesse che ancora ricorda la sapiente Matilde. 

Le due chiavi sono tratte fuori dalla cenere, dalla terra secca. La prima è più preziosa ma è la seconda “ che ‘l nodo disgroppa”, segno del mercurio dissolvente, oltre che del sacramento dell’assoluzione. Gli spigoli della Porta non a caso sono di metallo risonante e la soglia è di diamante. Ma non bisogna fermarsi nel processo sacro né voltarsi indietro mentre si conduce l’aratro nel capo di Cristo altrimenti si è rigettati e si diventa statua di sale morto, senza più sapore

1. La voragine infernale, Sandro Botticelli (ca. 1480–1495) - Disegni per la Divina Commedia (Biblioteca Apostolica Vaticana)
2. Monumento di Dante Alighieri in Piazza Santa Croce, fuori la Basilica di Santa Croce, a Firenze, Italia
3. La voragine infernale, Sandro Botticelli (ca. 1480–1495) - Disegni per la Divina Commedia (Biblioteca Apostolica Vaticana)

4. Monumento di Dante Alighieri in Piazza Santa Croce, fuori la Basilica di Santa Croce, a Firenze, Italia
5. La voragine infernale, Sandro Botticelli (ca. 1480–1495) - Disegni per la Divina Commedia (Biblioteca Apostolica Vaticana)
6. Monumento di Dante Alighieri in Piazza Santa Croce, fuori la Basilica di Santa Croce, a Firenze, Italia

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